Una preghiera per ottenere la sapienza

«Dio dei padri e Signore di misericordia,
che tutto hai creato con la tua parola,
che con la tua sapienza hai formato l'uomo,
perché domini sulle creature fatte da te,
e governi il mondo con santità e giustizia
e pronunzi giudizi con animo retto,
dammi la sapienza, che siede in trono accanto a te
e non mi escludere dal numero dei tuoi figli,
perché io sono tuo servo e figlio della tua ancella,
uomo debole e di vita breve,
incapace di comprendere la giustizia e le leggi.
Se anche uno fosse il più perfetto tra gli uomini,
mancandogli la tua sapienza, sarebbe stimato un nulla.
[...]
Con te è la sapienza che conosce le tue opere,
che era presente quando creavi il mondo;
essa conosce che cosa è gradito ai tuoi occhi
e ciò che è conforme ai tuoi decreti.
Inviala dai cieli santi,
mandala dal tuo trono glorioso,
perché mi assista e mi affianchi nella mia fatica
e io sappia ciò che ti è gradito.
Essa infatti tutto conosce e tutto comprende,
e mi guiderà prudentemente nelle mie azioni
e mi proteggerà con la sua gloria.
[...]
Quale uomo può conoscere il volere di Dio?
Chi può immaginare che cosa vuole il Signore?
I ragionamenti dei mortali sono timidi
e incerte le nostre riflessioni,
perché un corpo corruttibile appesantisce l'anima
e la tenda d'argilla grava la mente dai molti pensieri.
A stento ci raffiguriamo le cose terrestri,
scopriamo con fatica quelle a portata di mano;
ma chi può rintracciare le cose del cielo?
Chi ha conosciuto il tuo pensiero,
se tu non gli hai concesso la sapienza
e non gli hai inviato il tuo santo spirito dall'alto?
Così furono raddrizzati i sentieri di chi è sulla terra;
gli uomini furono ammaestrati in ciò che ti è gradito;
essi furono salvati per mezzo della sapienza».

Libro della Sapienza, cap. 9

(In)contro (alla) luce

Chi sei, luce, che mi inondi e rischiari la notte del mio cuore?

Tu mi guidi come la mano di una madre: se mi lasci, non saprei neanche fare un passo.

Tu sei lo spazio che circonda il mio essere e lo protegge.

Tu sei più vicino a me di me stessa, a me più intima dell'anima mia

Edith Stein

Un pescatore sconosciuto

Dal Vangelo di Giovanni 21, 1-8

“Dopo questi fatti, Gesù si manifestò di nuovo ai discepoli sul mare di Tiberìade. E si manifestò così: si trovavano insieme Simon Pietro, Tommaso detto Dìdimo, Natanaèle di Cana di Galilea, i figli di Zebedèo e altri due discepoli. Disse loro Simon Pietro: «Io vado a pescare». Gli dissero: «Veniamo anche noi con te». Allora uscirono e salirono sulla barca; ma in quella notte non presero nulla.Quando gia era l'alba Gesù si presentò sulla riva, ma i discepoli non si erano accorti che era Gesù. Gesù disse loro: «Figlioli, non avete nulla da mangiare?». Gli risposero: «No». Allora disse loro: «Gettate la rete dalla parte destra della barca e troverete». La gettarono e non potevano più tirarla su per la gran quantità di pesci. Allora quel discepolo che Gesù amava disse a Pietro: «E' il Signore!». Simon Pietro appena udì che era il Signore, si cinse ai fianchi il camiciotto, poiché era spogliato, e si gettò in mare. Gli altri discepoli invece vennero con la barca, trascinando la rete piena di pesci: infatti non erano lontani da terra se non un centinaio di metri.”

C’è una cosa che non mi torna in questo brano del Vangelo. Qualcosa che mi pone delle domande. Alcuni di questi discepoli (Pietro su tutti) sono pescatori di professione. Non sono pivelli alle prime armi. Possiamo pensare che in quella notte, spinti dalla fame, abbiano usato tutti i trucchi del mestiere e tutte le arti pescatorie imparate fin da giovani. Eppure, in quella notte, non pescano proprio nulla. Può capitare anche ai migliori; non sempre, nella vita come nella professione, tutto va per il meglio.
Ebbene, questi “pescatori professionisti”, dopo una notte inutile, si fidano di uno sconosciuto, capitato da quelle parti non si sa bene come e perché. Questo non mi torna. Se uno sconosciuto pretende di insegnarmi il mestiere, la mia reazione è ben diversa rispetto a quella di Pietro e dei suoi compagni. Se sono in buona, lo ascolto, ma poi faccio ciò che voglio. Se la giornata è storta, gli faccio capire di farsi gli affari suoi.
Pietro, Giovanni e gli altri hanno una reazione completamente diversa. Non solo ascoltano lo sconosciuto, ma gli obbediscono pure!
Sono per caso così affamati e disperati che, perso per perso, le provano proprio tutte? Oppure dietro al loro atteggiamento c’è altro?
A me piace pensare che sia proprio così. Hanno frequentato il Signore per alcuni anni. Forse non hanno capito proprio tutto di lui, ma in loro, nel loro animo, una fede nuova è cresciuta e si è radicata. Possono essere disperati, ma questa disperazione non è mai assoluta. Si fidano dello sconosciuto perché sanno (o percepiscono) che la sua presenza non può essere casuale. Tutto deve pur avere un significato, anche questo strano personaggio che all’alba insegna ai pescatori cosa devono fare.
Quanti incontri non casuali facciamo ogni giorno? Nulla della nostra vita va perso, nessun istante è marchiato dall’inutilità. Ma solo se ci apriamo completamente all’Altro percepiamo il significato di tutto questo, il significato profondo che ogni gesto, ogni evento, ogni momento ha nella storia della salvezza.

Lentius, profundius, suavius

Appena tornato dal Cammino Francescano, mi sono imbattuto in alcune parole di Alexander Langer, filosofo e uomo politico altoatesino, morto tragicamente nel 1995. Mi ha colpito molto la sua idea di "civiltà ecologica", riassumibile nello slogan LENTIUS, PROFUNDIUS, SUAVIUS.

Mi sembra infatti un modello di sviluppo largamente condivisibile. Ecco un brano di un suo intervento in una conferenza del 1994:

"Sinora si è agito all'insegna del motto olimpico «citius, altius, fortius» (più veloce, più alto, più forte), che meglio di ogni altra sintesi rappresenta la quintessenza dello spirito della no­stra civiltà, dove l'agonismo e la competizione non sono la nobilitazione sportiva di occasioni di festa, bensì la norma quotidiana ed onnipervadente. Se non si radica una conce­zione alternativa, che potremmo forse sintetizzare, al con­trario, in «lentius, profundius, suavius» (più lento, più profondo, più dolce), e se non si cerca in quella prospettiva il nuovo benessere, nessun singolo provvedimento, per quanto razionale, sarà al riparo dall'essere ostinatamente osteggiato, eluso o semplicemente disatteso. Ecco perché una politica ecologica potrà aversi solo sulla ba­se di nuove (forse antiche) convinzioni culturali e civili, ela­borate - come è ovvio - in larga misura al di fuori della po­litica, fondate piuttosto su basi religiose, etiche, sociali, estetiche, tradizionali, forse persino etniche (radicate, cioè, nella storia e nell'identità dei popoli). "

(da "Il viaggiatore leggero" scritti di Alexander Langer 1961-1995, Sellerio - 1996)